《還願》對現實的嘲諷：恐怖根源，來自不理性的人性

台灣獨立遊戲開發商「赤燭遊戲」近日新作《還願》引爆話題，劇情圍繞在玩家扮演的「杜父」愛女心切卻走上荒途的故事。

杜父深信慈孤觀音，似中世紀歐洲「信仰至上」

在世界上看似所有人都擁有選擇的權力，多數選擇卻驚人地相似。

歐洲世界在啟蒙運動之前，是宗教主導的世界，神性與信仰高於一切，選擇不能違背神的旨意，教會引導世俗的方向；啟蒙運動之後，理性取代神性，讓所有的選擇得以自主，理性擁有至高無上的地位，人透過理性啟蒙「照亮」（Enlighten）之後，脫離不成熟的狀態。啟蒙運動成為科學革命的重要基礎，啟蒙運動對理性具有的絕對權威性（Authority），也以科學之名延續、擴展至世界各地。

《還願》中，杜父對何老師與慈孤觀音深信不疑，與中世紀歐洲對信仰的崇拜並無二致（現今某些信徒對其信仰的堅定亦是如此）。對杜父以外的其他人（無論妻子莉芳或所有玩家）來說，這就是迷信，也試圖以理性解構（Deconstruct）信仰的荒謬性；試圖用理性啟蒙迷信，而如果啟蒙失敗，不會是理性的失敗，是愚昧的強大。

但仔細想想，這些人對理性如此的相信和不可質疑，不也和杜父對慈孤觀音的堅信如出一轍嗎？

旁觀者試圖以「理性」解構杜父信仰的荒謬性，然而對理性的相信與不可質疑，或許與宗教信仰如出一轍。

對迷信的「理性」批判，扮演什麼角色？

至今，科學至上、理組與文組的二元對立（Binary opposition），再再反映理性的權威屹立不搖。

然而，若真的以理性判斷，就更應該要問，身為一個人，真的有可能用純粹的理性進行判斷、做出選擇嗎？當理性成為類似宗教經典，被奉為不可動搖的思想圭臬時，我們真的想過什麼是「理性」嗎？又或者說「理性」從哪裡來？人真的存有「理性」嗎？

《還願》的悲劇並不只是來自於杜父的「不理性」與「迷信」，父權主義、大男人主義、唯心種種原因交織出《還願》的悲劇，這樣談悲劇的結構來源太虛無。

我們似乎可以很輕易地用自身的「理性」批判杜父的種種選擇，「為什麼不相信醫生」、「為什麼要迷信」、「為什麼那麼愛面子」、「為什麼那麼沒有常識」現實生活中會被這樣批判的、如杜父的人不在少數，當然更不乏「高知識份子」。

究竟「理性」在這裡扮演了什麼樣的角色？我們如何「理性」地看見別人的「不理性」，而我們又為什麼是「理性」？

《還願》的遊戲畫面固然恐怖，但更令人毛骨悚然的是故事背後的成因，值得反思。

《還願》真正的恐怖根源

托爾斯泰在小說《安娜‧卡列尼娜》的著名開場白說：「幸福的家庭都是相似的，不幸的家庭各有各的不幸。」我們永遠無法「理性」、真正地知道，自己面臨同樣狀況時，是否會與杜父做出同樣的決定，甚至我們根本無從得知自己是否處在不理性的狀態。

就如同開頭所說，這個世界充斥的「不理性」讓《還願》的劇情和現實生活形成完美諷刺，因為，我們根本不知道自己到底是不是杜父，也不知道自己有沒有踩進何老師與慈孤觀音構築出的地獄圖。

「旁觀者清，當局者迷」，玩《還願》時，我們是旁觀者，得以用更全面的角度觀看一切；現實生活中，我們更多時候是當局者。人性的自滿反襯對現實的嘲諷，才是《還願》恐怖的根源。

作者：陳柏宇

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